Aika on vain unta...   Vai onko?

 

Onko aika ymmärryksemme mukaan "itsepintaisesti pysyvä illuusio"?  Yksi asia, jonka useimmat meistä tietävät ajasta on se, että sitä lajia ei ole tarpeeksi ja että ongelma pahenee.  "Liian nopeasti nyt tunnit liitävät", kuten englantilainen runoilija Austin Dobson (1840-1921) valitti jo vuonna 1882 nostalgisena ennen höyryn ja sähkövalon päiviä.  "Niukasti vain on meillä tilaa Taiteen viipyä", hän jatkoi; vaikka hänen tapauksessaan osoittautuikin olevan riittävästi tilaa tuottaa vaikuttava määrä runoja, kirjoja ja esseitä, vaikka hän oli 45 vuotta kokopäivätyössä kauppakomiteassa.

Joillekin onnekkaille filosofeille ja filosofisesti suuntautuneille fyysikoille ajan ajatteleminen on kokopäivätyö tai ainakin osa siitä.  Ja vaikka jotkut asioista, joita ajattelemme, ovat uusia ja teknisiä liittyen fysiikan tuoreeseen kehitykseen, jotkut niistä ovat aivan pinnalla, ja ne ovat kaikkien saatavilla, jotka ovat valmiita ajattelemaan voimakkaasti aikaa ja sen ristiriitaisia kasvoja.  

 

Mitä väliä päivällä on? 

 

Mieti tarkkaan, mitä teit eilen.  Voit yhdistää päivän tapahtumat ja aktiviteetit aikoihin, kuten sarjakuvan ruudut kuvakirjassa. Kuinka monta ruutua voit täyttää ja kuinka tarkasti voit sitoa ne aikoihin, riippuu siitä, kuinka hyvä muistisi on ja kuinka paljon sinua auttavat muunlaiset merkinnät.  Jos hattuusi olisi kiinnitetty livekamera, voisit tehdä sen sekunnin murto-osan tarkkuudella koko päivän ajan.  Mutta siltikin se on staattinen sarja ruutuja, yksi jokaiselle hetkelle. Ajattele nyt tätä päivää. Se on täysin eri asia. Se tapahtuu itse asiassa nyt reaaliajassa, kun luet näitä sanoja - elävä ja muuttuva kokemusvirta, ei staattinen ruutujen sarja.

Mitäpä väliä päivällä on!

 

Aika vanhimpana pulmapelinä

Näiden kahden aika näkemyksen välinen kontrasti on filosofian ja fysiikan vanhimpien palapelien ytimessä. Yksi näkymä ajattelee aikaa juuri sellaisena kuin me sen koemme, elävänä virtaus- ja muutosprosessina.   "Kaikki virtaa", kuten Efesoksen kreikkalainen filosofi Herakleitos asian ilmaisi noin 500 eKr. Toinen näkemys ajattelee aikaa tavalla, jolla kuvaamme sitä historiassa, kiinteänä ja muuttumattomana sarjana tapahtumia, jotka ovat rivissä tietyssä järjestyksessä.   

Tästä kunnia kuuluu Elean Parmenidekselle, joka on yksi niistä varhaisista kreikkalaisista filosofeista, jotka väittivät, että olemassaolo on yhtenäinen ja ajaton, ja että muutos on mahdotonta.  

 

Mikä tässä on oikea näkemys? Tämä on edelleen kiivaiden filosofisten keskustelujen aihe, ja Herakleitoksella ja Parmenideksella on molemmilla nykyiset puolustajansa.  

Parmenideksen leirin filosofit löytävät voimakkaita liittolaisia modernista fysiikasta, jota fyysikot itse usein pitävät yllä staattisen kuvan suosimiseksi. Esimerkiksi saksalainen matemaatikko ja fyysikko Hermann Weyl (1885-1955) vakuutti, että Parmenides oli oikeassa: "Objektiivinen maailma yksinkertaisesti on, se ei tapahdu.   Ainoastaan tietoisuuteni katseelle, joka ryömii ylöspäin kehoni maailmanviivaa pitkin, osa maailmasta tulee eläväksi ohikiitävänä kuvana avaruudessa, joka muuttuu jatkuvasti ajassa."

 

Aivan samoin Einstein, vanhan ystävänsä Michele Besson surevalle perheelle kirjoittamassaan kirjeessä, tarjoaa lohduttavan ajatuksen siitä, että menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus ovat kaikki yhtä todellisia - vain inhimillisestä näkökulmastamme menneisyys näyttää kadonneen: "Me fyysikot tiedämme, että ero menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden välillä on vain itsepintaisesti kestävä pysyvä illuusio", hän kirjoitti.   Tästä syystä filosofi Karl Popper kutsui Einsteinia modernin fysiikan Parmenideseksi.  

 

Ja suuri itävaltalainen fyysikko Ludwig Boltzmann (1844-1906) jopa kyseenalaistaa käsityksen, että ajalla on suunta: "Maailmankaikkeuden näkökulmasta ajan kaksi suuntaa ovat erottamattomia, aivan kuten avaruudessa ei ole suuntia ylös ja alas."

Mutta fyysikotkaan eivät ole yksimielisiä, ja jotkut kokevat, että fysiikasta puuttuu jotain.  Nykyaikaiset fyysikot, kuten ikätoverini Lee Smolin (olemme syntyneet samana vuonna) ja kosmologi George Ellis, väittävät, että fysiikasta sellaisena kuin sen tunnemme puuttuu sellainen ainesosa, joka vastaa Herakleitoksen virtausta. Ja brittiläinen astrofyysikko Sir Arthur Eddington (1882-1944), joka keksi kielikuvan "ajan nuoli", uskoi myös että inhimillinen ajan kokeminen väläyttää häivähdyksen sellaisesta todellisuuden piirteestä, jota Einsteinin näkemys Parmenideksesta kaipaa. 

 

Kolmas tapa

Tämän ikivanhan väitteen molemmat osapuolet pitävät itsestäänselvyytenä, että nämä kaksi näkemystä ovat ristiriidassa – että vain toinen näistä näkemyksistä voisi olla oikea näkemys ajan luonteesta.  

 

Mutta onko tämä todella niin?

 

On kolmaskin vaihtoehto: voidaan väittää, että nämä kaksi näkemystä ovat vain erilaisia tapoja kuvata samaa asiaa. Yksi, Herakleitoksen "tänään" -näkemys, on kuvaus tietyn hetken näkökulmasta ajan sisällä. Toinen, Parmenideksen "eilen" -näkemys, on kuvaus "ulkopuolelta" ei mistään erityisestä näkökulmasta, kuten voisimme sanoa. Mutta ne ovat molemmat oikeassa, ainoastaan erilaisia. Tässäpä arkinen vertaus: kysy lapselta, keitä ihmiset ovat hänen lähisukulaisensa valokuvassa, ja hän vastailee sinulle omasta näkökulmastaan: "Tuo on äiti, tuo on Ville-setä, tuo on pikkusiskoni, tässä olen minä." Kun sitten kysyt joltakulta, joka ei kuulu perheeseen, keitä nuo samat ihmiset ovat, saat erilaisen vastauksen: "Tuo on rouva Mönkkönen, tuo on hänen veljensä Vilho, tuo on hänen tyttärensä Katriina, tässä on hänen tyttärensä Anne.  "

Ovatko nämä vastaukset erilaisia? Kyllä, tietenkin. Onko toinen vastauksista väärä? Ei. kumpikin niistä vain kuvaa samaa asiaa eri näkökulmista. Yksi on kuvaus perheen sisältä – itse asiassa tietyn lapsen näkökulmasta. Toinen on kuvaus perheen ulkopuolisen näkökulmasta. Mutta ne ovat molemmat totta.

 

Avaruus on hyvin samanlainen. Ajattele miten eri tavalla näet ympäristösi, jos seisot tietyssä kadunkulmassa tai tarkastelet sitä kartasta (ajattele vaikka Google Streetview'n ja Google Mapsin välistä eroa). Toinen tarjoaa näkymän alueen sisällä olevasta pisteestä, toinen näkymän kyseisen alueen ulkopuolelta. Jälleen kerran saman todellisuuden kaksi kuvausta ovat erilaisia, mutta ne ovat molemmat totta. Meitä ei ohjailla sanomaan, että yhden niistä on oltava virheellinen.

 

Miksi aika tuntuu erilaiselta?
 

Perheiden ja ympäristöjen tapauksessa olivat kaikki melko taitavia vaihtamaan taaksepäin ja eteenpäin sisältä tulevan näkymän ja ulkopuolelta tulevan näkymän välillä - kuten filosofit sanovat: perspektiivisten ja ei-perspektiivisten esitysten välillä.  Ketään ei ohjailla sanomaan, että on olemassa pohjimmiltaan erilaisia käsityksiä perheistä tai avaruudesta, jotka sisältyvät näihin kahteen tapaan edustaa tällaisia asioita.

 

Miksi sitten ajan kyseessä ollen ero on saanut ihmiset niin solmuihin? Yksi luonnollinen ajatus on, että erolla on jotain tekemistä muutoksen kanssa. Perheissä tai lähiympäristöissä on helppo ymmärtää kiinteä sisäpuolinen näkökulma: kiinteät suhteet, joissa tietty lapsi on kaikkien muiden perheen jäsenten kanssa, tai kiinteä näkökulma tietystä kadunkulmasta. Mutta ajan suhteen sellaista pysyvyyttä ei ilmeisesti ole. Yritä vain seistä paikallasi, ja sinä kuljet yhdestä "nyt"-hetkestä toiseen.   Tai ehkä sinä seisot paikallasi, ja "nyt"-hetket virtaavat ohi yksi toisensa jälkeen.

Oli kummin tahansa, luulet että on olemassa jokin yksittäinen asia – sinä – joka täyttää peräkkäin erilaisia "nyt"-hetkiä, erilaisia näkökulmia ajan sisällä.  

 

Illuusio liikkuvasta minuudesta

Tämä liikkuvan minuuden aistiminen tuntuu siten olevan välttämätön tunteelle, että ajan ja tilan tai ajan ja perhesuhteiden välillä on ero. Mutta onko se todellinen, ja siten syvällä omassa luonnossamme todiste  Herakleitoksen "virtauksesta"? Vai onko se jokin sitkeä illuusio? Jos se on mielestämme todellinen, on todettava että meiltä on jäänyt jotain tärkeää pois kuvasta, jos ajattelemme omia peräkkäisiä näkökulmiamme ajasta, hetki hetkeltä, kuten ajattelemme peräkkäisten sukupolvien näkökulmaa sukupuussa.  
 

Mitä meiltä on kadonnut? Täsmälleen tieto siitä, missä olemme nyt – mihin perustuu nykyinen näkökulmamme? Mutta jos tämä tieto on kadonnut, mihin se pitäisi laittaa takaisin? Ilmeisimmin se riippuu siitä, milloin esitämme kysymyksen! Jokainen peräkkäinen vaiheemme vaatii "nyt"-hetkeä omassa valossaan - ja silti yhdelläkään niistä ei ole mitään vaatimuksia missä tahansa muussa valossa.

 
Kuten Cambridgen filosofi John Ellis McTaggart (1866-1925) näki sata vuotta sitten, ajatuksessa siitä, että "nyt" voisi olla todellinen siinä mielessä kuin se erottaa yhden näkökulman kaikista muista, ei vain ole järkeä. Niinpä liikkuva näkökulma - asia, joka näyttää erottavan ajan avaruudesta tai sukupuista – on tosiaan eräänlainen illuusio. Illuusio syntyy, kun yhdistämme eri hetkistä koostuvat ajan näkymät yksittäisistä hetkistä ulkopuolista aikanäkymän taustaa vasten. Jokaisella hetkellä tiedostamme sen (ehkä muistista, ehkä suoremminkin), että nykyinen näkökulma eroaa sen välittömistä edeltäjistä.
 
Jotenkin tämän synnyttämä jatkuvuuden tunne antaa meille ajatuksen siitä, että on olemassa yksi asia, joka valtaa muuttuvan näkökulman – me itse tai tietoisuuden katse – tai joka pysyy paikallaan, kun aika virtaa ohi. Mutta kuten McTaggart näki, tämä ajatus menee itsessään solmuun. Aivan kuten ei ole mitaan, joka liikkuessan sukupuun kautta valtaisi siinä erilaisia näkökulmia, ei ole yhtä näkökulmaa, joka liikkuu ajan halki ja valtaa erilaisia näkökulmia sen puitteissa. On vain erilaisia hetkiä ajassa ja niiden erilaiset näkökulmat siihen.

 

McTaggart itse päätteli, että aikaa ei todellakaan ole olemassa. Herakleitoksen tavoin hän ajatteli, että aika tarkoitti virtausta - joten jos virtauksessa ei ollut järkeä, ajassa itsessään ei ollut järkeä. Mutta meidän ei tarvitse omaksua niin tiukkaa linjaa kuin McTaggart.  Voimme olla yhtä mieltä siitä, että aika on todellista, ja ajatella siitä kuten Einstein suosittelee.  
 

Aika itsessään on kyllin todellista, mutta ajan virtaus on osa Einsteinin "itsepintaisesti pysyvää illuusiota".

Kulkeeko aika, vaiko me?

Tämän illuusion otteessa ollessamme oudot kysymykset näyttävät mahdollisilta: onko todellakin aika se joka kulkee, vai onko se me?

Austin Dobson luuli tietävänsä vastauksen. Laajentaen Ronsardin teemaa, hän muutti sen huvittavaksi muistutukseksi omasta väliaikaisuudestamme:

 

Meidän on silmien harhaa  
Miehet joita lentävät jalat
vievät halki maiseman matalan;
Ohi kuljemme ja luulemme näkevämme.  
Maan kiinteä pinta pakenee:–
Voi! aika pysyy, me emme!
---

Henry Austin Dobson, The Paradox of Time, suom. Toivo MIettinen 2022

 

Mutta ajatus tästä on todella yhtä tolkuton kuin pyyntö, jonka Goethen Faust kuvittelee – ja lyö vetoa sielustaan Mefistofelekselle, että hän ei koskaan sitä sano – että hän saisi jäädyttää täydellisen hetken nauttiakseen siitä ikuisesti.   Mikään ei liiku, ei aika eikä me. Joten ei ole mitään pysäytettävää, ei mitään jäädytettävää. Jos Faust olisi sisäistänyt tämän opetuksen sydämeensä (samoin kuin kauniin Gretchenin!), eikä olisi tehnyt virhettä toivoa jotain järjetöntä, hän olisi voinut välttyä kadotukselta.

Hänen olisi pitänyt ymmärtää, että hänen täydellisellä hetkellään, kuten kaikilla hetkillä, on joka tapauksessa eräänlainen ikuisuus.
 

Se on aina historiassa, juuri siellä missä sen pitäisi olla – eikä yksikään runoilija, filosofi, fyysikko tai demoninen voima voi koskaan tehdä sitä toisin!

 

Tämän sivuston sisältö on lisensoitu Toivo Miettinen CC BY-ND 4.0 -lisenssillä.